Hadis Tukang Lawak, dan Saf Wanita

salam,

saya pernah terbaca satu hadis dalam satu artikel yang nyatakan, "lelaki yang berkata-kata untuk menyebabkan orang sekelilingnya gelak akan dilaknat Allah"..apakah status hadis ini?

soklan kedua,boleh terangkan hadis di bawah:

Rasulullah bersabda: 'Sebaik-baik saf bagi lelaki ialah saf yang pertama dan seburuk-buruknya saf yang terakhir, manakala sebaik-baik saf bagi wanita ialah saf yang paling belakang dan seburuk-buruknya adalah saf yang pertama.' (Riwayat Muslim).

saya tidak jelas tentang saf wanita,

harap sape2 dapat membantu

**********************
albaruhiyy
Panel Feqh

بسم الله والحمد لله والصلاة والسلام على رسول لله : أما بعد

1. Hadis tersebut berbunyi :

وعن بهز بن حكيم عن أبيه عن جده رضي الله عنهم قال سمعت رسول الله صلى الله عليه وسلم يقول ويل للذي يحدث بالحديث ليضحك به القوم فيكذب ويل له ويل له

رواه أبو داود والترمذي وحسنه والنسائي والبيهقي

Maksudnya : “Daripada Bahz bin Hakim daripada bapanya daripada datuknya r.a, kata beliau : Aku mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda : Celakalah bagi orang yang berkata-kata dengan suatu cerita bertujuan membuat orang ketawa, lalu ia menipu, maka celakalah dan celakalah baginya”.
Direkodkan oleh Abu Dawud, al-Tirmizi dan dihukumkan HASAN olehnya, serta direkodkan oleh a-Nasa’i dan al-Baihaqi.
(Rujuk al-Albani, Sahih al-Targhib wa al-tarhib, hadis no 2994, jil 3/74)

2. Hadis yang disebutkan ialah hadis sahih, namun di sisi sebahagian ulama, ia ditanggungkan atas keadaan ketika mana tiada halangan/tabir antara saf lelaki dengan saf wanita.
Maka, sekiranya wanita itu terlindung atau terpisah dengan lelaki, maka sebaik-baik saf wanita tetap saf pertama dan seburuk-buruknya ialah saf paling akhir.

Justeru, mereka (wanita) juga perlu mengutamakan saf hadapan seperti lelaki kerana berdasarkan umum hadis berkenaan.
Wallahualam.

[Majmuk Fatawa Ibn Baz (25/145)]
(http://www.islamqa.com/ar/ref/118155)

Hadis Solat Sunat Jumaat

أخبرنا ‏ ‏محمد بن يوسف ‏ ‏حدثنا ‏ ‏سفيان ‏ ‏عن ‏ ‏الربيع هو ابن صبيح البصري ‏ ‏قال ‏

‏رأيت ‏ ‏الحسن ‏ ‏يصلي ركعتين والإمام يخطب ‏ ‏وقال ‏ ‏الحسن ‏ ‏قال رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏إذا جاء أحدكم والإمام يخطب فليصل ركعتين خفيفتين ‏ ‏يتجوز فيهما ‏

‏قال ‏ ‏أبو محمد ‏ ‏أقول به ‏

‏حدثنا ‏ ‏هاشم بن القاسم ‏ ‏حدثنا ‏ ‏شعبة ‏ ‏عن ‏ ‏عمرو بن دينار ‏ ‏قال سمعت ‏ ‏جابر بن عبد الله ‏ ‏يحدث ‏

‏عن النبي ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏قال ‏ ‏إذا جاء أحدكم والإمام يخطب ‏ ‏أو قد خرج ‏ ‏فليصل ركعتين ‏

‏أخبرنا ‏ ‏صدقة ‏ ‏حدثنا ‏ ‏سفيان ‏ ‏عن ‏ ‏ابن عجلان ‏ ‏عن ‏ ‏عياض بن عبد الله ‏ ‏قال ‏

‏جاء ‏ ‏أبو سعيد ‏ ‏ومروان ‏ ‏يخطب فقام ‏ ‏يصلي ركعتين فأتاه الحرس يمنعونه فقال ما كنت أتركهما وقد رأيت رسول الله ‏ ‏صلى الله عليه وسلم ‏ ‏يأمر بهما ‏

saya jumpa hadis ini mengenai sembahyang sunat ketika masuk ke dalam masjid.hadis2 ini ada didalam sunan darimi...minta tahkik...

saya jumpa disini

http://hadith.al-islam.com/Display/Hier.asp?Doc=8&n=1883

************************
alitantawi

1- Sunan al-Darimi adalah karya seorang imam yang merupakan salah seorang guru kepada Imam al-Bukhari, Muslim, al-Tirmidzi dan lain2 lagi ulama yang terkenal dalam bidang hadith. Beliau meninggal pada tahun 255H.

2- Tidak semua hadith yang ada di dalamnya adalah sahih dan tidak pula semuanya dhaif. Beliau menyusun bukunya untuk mengumpulkan hadith-hadith secara umum menurut tajuk-tajuk fiqh.

2- Hadith yang pertama dan kedua adalah lebih kurang sama maksudnya. Hadith kedua itu adalah merupakan hadith sahih yang diriwayatkan oleh al-Bukhari, Muslim, Abu Daud, al-Nasaaei dan lain-lain lagi. Manakala hadith pertama pula, telah diriwayatkan dengan lafaz yang hampir sama oleh Muslim dan Abu Daud.

3- Hadith ketiga pula hanya diriwyatkan oleh al-Darimi sekadar pencarian saya.

4- Kesimpulan daripada hadith-hadith ini ialah - kita digalakkan atau disunatkan untuk solat dua raka'at sebelum duduk ketika sampai di masjid pda solat Jumaat, walaupun imam sedang berkhutbah. kita juga disunatkan untuk meringkaskan solat itu dalam keadaan sempurna rukun-rukunnya.

wallahu a'lam.

"Manzil" Maulana Muhammad Zakaria Kha

Di dalam risalah kecil berjudul "Manzil" yang disusun oleh Maulana Muhammad Zakaria Khandalawi terkandung beberapa ayat Al-Quran yang dikatakan telah diajar oleh Rasulullah SAW kepada Sahabat RA. Ianya sebagai shifa dari beberapa jenis penyakit rohani dan jasmani serta pelindung dari sihir. Amalan ini dikatakan bersandarkan Hadith sahih riwayat Ubai bin Kaab RA dan dikeluarkan oleh Imam Ahmad, Hakim dan Tirmizi.

Ayat-ayat Al-Quran yang dimaksudkan itu ialah: Surah Al-Fatihah; Surah Al-Baqarah ayat 1-5, 163, 255-257, 284-286; Surah Ali Imran ayat 18, 26-27; Surah Al-A'raaf ayat 54-56; Surah Al-Isra Ayat 110-111, Surah Al-Mu'minun ayat 115-118; Surah As-Shaffat ayat 1-11; Surah Ar-Rahman ayat 33-40; Surah Al-Hasyr ayat 21-24; Surah Al-Jin ayat 1-4; Surah Al-Kafirun; Surah Al-Ikhlas; Surah Al-Falaq dan Surah An-Nas.

Persoalannya ialah: Adakah benar Hadith yang dinyatakan itu sahih dan dengan itu seorang Muslim dibenarkan mengamalkannya?

***********************
al-jawhar
Panel Feqh

Salam

بسم الله، و الحمد لله، و الصلاة والسلام على رسول الله، وبعد

Secara ringkasnya , memang terdapat hadis-hadis yang menceritakan tentang sesuatu fadhilat atau kelebihan surah dan ayat-ayat tertentu dalam al-Quran seperti :

1. Kelebihan Surah Al-Fatihah : Hadis Ubai bin Ka’ab riwayat Ibn Hibban 772 , Al-Hakim 1/558 , Ibn Khuzaimah 500 dan Tirmizi 2875. Tirmizi mengatakan ianya Hasan Sahih dan juga dinilai Sahih dalam Al-Targhib wa al-Tarhib no : 2150.

2. Keseluruhan surah Al-Baqarah dan Ali ‘Imran : Hadis Abu Hurairah ra riwayat Imam Muslim 804.

3. Ayat 255 surah al-Baqarah (ayat al-Kursi) : Hadis Ubai bin Ka’ab riwayat Muslim 810 , Abu Daud 1460 dan Ahmad 5/142.

4. Penutup Surah Al-Baqarah (ayat 285 dan 286) : Hadis Ibn Abbas riwayat Muslim 806 , An-Nasaie 2/138 dan Al-Hakim 1/558.

5.10 ayat terakhir surah Ali-‘Imran (190 – 200) : Hadis Saidatina ‘Aisyah r.ha riwayat Ibn Hibban dalam Sahihnya 619.

6. Surah Al-Ikhlas : Hadis Muaz bin Jabal r.a riwayat Imam Ahmad 3/437 dan dinilai Sahih oleh Albani dalam Sahih al-Jami’ As-Saghir no : 6472. Hadis Abu Hurairah ra riwayat Imam Bukhari 5013 , Imam Muslim 812 dan Tirmizi 2900.

7. Surah Al-Falaq dan An-Nas : Hadis ‘Uqbah r.a riwayat Muslim 813 , Tirmizi 2902 , An-Nasaie 2/158 dan Abu Daud 1462.Hadis Jabir ra rimayat Ibn Hibban dalam Sahihnya 793 dan Al-Hakim 2/540.Disahkan serta dipersetujui oleh Az-Zahabi.

Adapun mengenai ayat-ayat lain dalam surah-surah tertentu seperti :

Surah Al-A'raaf ayat 54-56; Surah Al-Isra Ayat 110-111, Surah Al-Mu'minun ayat 115-118; Surah As-Shaffat ayat 1-11; Surah Ar-Rahman ayat 33-40; Surah Al-Hasyr ayat 21-24; Surah Al-Jin ayat 1-4 ,

tidak lah kami temui akan hadis atau dalil yang menyebut akan kelebihan dan fadhilatnya dalam perkara-perkara tertentu apatah lagi jika dikatakan ianya sebagai ayat penyembuh.

Walaubagaimana pun secara umumnya keseluruhan Al-Quran itu sebenarnya adalah penyembuh sebagaimana firman Allah swt dalam surah al-Isra , ayat 82 :

وَنُنَزِّلُ نَ الْقُرْآمِنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ وَلا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلا خَسَارًا

Dan Kami turunkan dari Al Quran suatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman dan Al Quran itu tidaklah menambah kepada orang-orang yang zalim selain kerugian.

Maka , secara kesimpulannya , adalah lebih baik sekiranya kita mengamalkan dengan membaca dan menghayati keseluruhan isi kandung Al-Quran itu…

WA

Adakah Basmalah Sebahagian Dari Fatihah?

Salam

Saya mohon maaf jika soalan ini berulang, saya telah cuba cari tapi tak jumpa.

Saya masih confuse untuk mengamalkan basmalah ketika membaca AL-Fatihah dalam dan luar solat. Adakah boleh jika tidak dibaca langsung basmalah ketika baca al-fatihah? Iaitu ia sekadar sunat utk dibaca. Saya mohon penjelasan dan dalil adakah basmalah sebahagian dari surah al-fatihah.

Jika dikira al-fatihah mengandungi 7 ayat termasuk basmalah sesuai seperti dinyatakan sebagai sab'u masani di dalam hadis Nabi SAW

Mohon penjelasan.

Terima kasih.

***********************
al-jawhar
Panel Feqh

Salam

بسم الله، و الحمد لله، و الصلاة والسلام على رسول الله، وبعد

Ulama sepakat mengatakan bahawa ‘basmalah’ adalah merupakan sebahagian daripada surah An-Naml , tetapi berselisih pendapat mengenai adakah diwajibkan membacanya dalam solat.

Abu Hanifah dan Ahmad mengatakan ianya adalah sunat sahaja kerana mereka beranggappan bahawa basmalah bukanlah satu ayat dari surah Al-Fatihah.

Manakala Imam Syafie mewajibkan membacanya.

Para Qurra Makkah dan Kufah mengatakan bahawa basmallah adalah merupakan sebahagian dari surah Al-Fatihah , manakala para Qurra Madinah , Basrah dan Syam tidak menganggap basmalah adalah ayat daripada surah al-Fatihah.Mereka mengatakan bahawa basmalah hanya merupakan pemutus antara setiap surah-surah yang terdapat dalam al-Quran.

Pendapat para Qurra Madinah , Basrah dan Syam ini dikuatkan dengan dalil daripada hadis Nabi saw sebagaimana berikut :

أن رسول الله صلى الله عليه وسلم كان لا يعــرف فصــل السور حتى ينــزل عليه ( بسم الله الرحمن الرحيم)

“Sesungguhnya Rasulullah saw tidak mengetahui akan pemutus antara surah-surah sehinggalah diturunkan Bismillahir Rahmanir Rahim.
[HR Abu Daud : 788 , Al-Hakim : 1/231. Disahkan dan dipersetujui oleh Az-Zahabi]

Walaubagaimana pun terdapat juga dalil yang mengatakan bahawa Basmalah bukanlah sebahagian daripada al-fatihah sebagaimana hadis daripada Anas bin Malik ra :

أن النبي صلى الله عليه وسلم وأبا بكر وعمر كانوا يفتتحون الصلاة ب(الحمد لله رب العالمين)

“Adalah Rasulullah saw dan Abu Bakar serta Umar memulai solat dengan (Alhamdulillahi rabbil ‘Alamin) [H.Muttafaqun ‘Alaih , Bukhari :743 dan Muslim : 399]

Dalam Riwayat Imam Muslim terdapat tambahan yang menyebutkan bahawa mereka iaitu Rasulullah saw , Abu Bakar dan Umar tidak menyebut Basmalah samada diawal bacaan ataupun diakhir bacaan al-Fatihah sebagaimana berikut :

لا يــذكرون ( بسم الله الرحمن الرحيم) في أول قراءة ولا في آخرها

Malah menurut Asy-Syaikh Abdullah bin Abd Rahman Al-Bassam , terdapat hadis sahih yang jelas menunjukkan bahawa Basmalah bukanlah merupakan ayat daripada surah Al-Fatihah sebagaimana berikut :

أن الله قال: قسمت الصلاة بيني وبين عبدي نصفين ، فإذا قال : الحمد لله رب العالمين ، قال : حمدني عبدي

........ إلخ

“Nabi saw bersabda : Sesungguhnya Allah swt telah berfirman : Aku membahagi dua solat hambaku , separuh untuk untuk-Ku dan separuh untuk hamba-Ku.(Untuk hamba , apa yang ia minta)…..Ketika hambu-Ku membaca (Alhamdulillahi rabbil ‘Alamin) , Aku berfirman : Hamba-Ku memuji-Ku………hingga akhir.
[HR Imam Muslim : 395]

Hadis di atas jelas menunjukkan bahawa permulaan al-Fatihah adalah (Alhamdulillah….) bukannya basmalah….Allahu A’alam…

WA

Ruj :

Taudhih Ahkam min Bulughil Maram , Asy-Syaikh Abdullah Abd Rahman Al-Bassam.
Fathul Qadir , jilid 1 , ms : 65
Al-Ahkam Asy-Syar’iyyah li qurra al-Quran al-Karim , Asy-Syaikh Dr. Mahmud Ahmad Sa’id al-Atrash.

Surah Al Baqarah Ayat 183 Menjana Taqwa

Soalan:

saya harap dpt menerima ulasan2 ulama2 dan pandangan kawan2 yg berauthoriti dalam menafsirkan ayat 183 surah baqarah.

saya mendgr dalam sebuah ceramah lebih kurang 2 tahun lepas bahawa kita boleh menjana taqwa melalui puasa ramadhan sebulan penuh.

tertarik dgn tawaran yg nampak agak straight forward itu , saya berazam dan berusaha sebaik mungkin utk mendptkan taqwa dgn concentrate puasa ramadhan.

saya juga melakukan dgn baik puasa dgn mengikut sunnah sedaya upaya saya.

tapi selepas beberapa hari selepas ramadhan , saya tidak dpt mengekalkan tahap iman saya yg saya rasakan dlm bulan ramadhan.

dan sy simpulkan bahawa saya belum menerima taqwa hasil penilaian diri saya.

saya ingin tahu , bahawa saya berada di atas jalan yg benar atau tidak ??

adakah ayat itu sepatutnya ditafsir kan begitu ??

adakah approach saya ini betul ?? apakah yg perlu saya tambah dan ubah utk menerima taqwa melalui puasa dan ibadah lain dlm ramadhan ??

thanx in advance

****************
Jawapan:

thtl
Founder

al-Jawab:

Puasa ramadhan sebulan penuh dikatakan sebagai latihan intensif istimewa atau madrasah mutamayizah (special course). Dalam apa jua latihan intensif, dia ada pre, semasa dan pasca (sebelum, semasa dan selepas) latihan.

Kajian yg sama juga dilakukan oleh jabatan HRD (human resourse development) baik sektor kerajaan atau swasta utk menganalisa sesuatu pakej latihan kepada kakitangan. Pegawai HRD selalunya akan membuat analisa terperinci kepada kakitangan yg dinamakan training need analysis,utk melihat gap dan kekurangan skill seseorang pekerja. Kemudian menyediakan latihan yg kena dgn keperluan si fulan. kemudian setelah balik dari latihan, pekerja itu akan dimonitor akan prestasinya.

Begitu juga latihan intesif 30 hari Ramadhan. ia juga tertakluk pada pra-Ramadhan, semasa latihan dan pasca (kesan selepas latihan)...
Maka bila berakhirnya Ramadhan, memang suatu yg biasa, kesan latihan Ramadhan itu akan terus merosot sejak sambutan Raya lagi. Ini kerana bi-ah atau persekitaran di negara kita tidak mampu nak sustain (kekalkan) kesan atau impak taqwa yg diperolehi dalam bulan Ramadhan.

Kita lihat pre-Ramadhan di Malaysia. Ia amat lesu dan kelihatan suasana dan media massa langsung tidak memberi perhatian kepada Ramadhan berbanding dgn filem blockbuster Hollywood yg akan datang. Tapi di negara arab, billboard, TV, kain rentang penuh meriah menunggu Ramadhan.

Suasana Ramadhan pulak ialah seperti Pesta Makanan Malaysia, di mana hotel2 berlumba2 menawarkan menu sampai 200 jenis dgn hanya RM88.00!!!

kemudian suasana Raya, filem Raya, rancangan khas Raya oleh artis-artis...

Jadi pakej Ramadhan macam ni sama sekali tidak ada impak kepada orang awam. Sebab tu ayat menyebut 'la'allakum' (agar, mudah-mudahan,) maksudnya taqwa tu hanya boleh dijana jika madrasah Ramadhan itu kena dgn pelaksanannya (pre, semasa dan pasca). WA
_________________
*Lajnah Fiqh & Penyelidikan Ilmiah AFN*

Ayat-ayat Mutasyabihat

Soalan:

Bismillah

Assalamualaikum

Bagaimana nak mengenali ayat mutasyabihat dalam Al-Quran ?

ayat kalalah yang saidina Omar tak faham termasuk kategori ini ke tuan?

********************
Jawapan:

Wassalamualakum

al-Jawab:

Muhkam vs mutasyaabih.

Muhkam: ayat2 yg terang tanpa ada kesamaran sama sekali memahaminya
Mutasyaabih: ayat2 yg tidak dimengerti oleh orang awam, hingga menimbulkan keraguan

ada dua jenis ayat mutasayabih dalam AQ:

1. mutasyabih hakiki, yakni maknanya tidak dapat diketahui oleh akal manusia. Misalnya ayat " Yang bersemayam di atas Arasy". Ini adalah mutasyabih asli

2. Mutasyaabih Relatif, yakni tidak diketahui oleh kebanyakan manusia, tapi diketahui oleh ahli tafsir atau sesiapa yg mendalami ilmu AQ...

[syaikh Ibn Othaimiin, Usyul at-Tafsir]

------------------
Dalam surah an nisa, ayat 12:

"Jia seseorang itu mati dan mewariskan kalalah"

Saidina Omar tidak memahami maksud kalalah.

Seterusnya turun ayat berikut:


[176] Mereka meminta fatwa kepadamu (tentang kalalah ). Katakanlah: "Allah memberi fatwa kepadamu tentang kalalah (yaitu): jika seorang meninggal dunia, dan ia tidak mempunyai anak dan mempunyai saudara perempuan, maka bagi saudaranya yang perempuan itu seperdua dari harta yang ditinggalkannya, dan saudaranya yang laki-laki mempusakai (seluruh harta saudara perempuan), jika ia tidak mempunyai anak; tetapi jika saudara perempuan itu dua orang, maka bagi keduanya dua pertiga dari harta yang ditinggalkan oleh yang meninggal. Dan jika mereka (ahli waris itu terdiri dari) saudara-saudara laki dan perempuan, maka bahagian seorang saudara laki-laki sebanyak bahagian dua orang saudara perempuan. Allah menerangkan (hukum ini) kepadamu, supaya kamu tidak sesat. Dan Allah Maha Mengetahui segala sesuatu.

Saidina Omar masih lagi tidak memahami istilah kalalah.

Akhirnya, Abu Bakar As Siddiq menjelaskan kalalah bermaksud orang yang tidak mempunyai bapa dan anak. [rumusan ayat 12 dan ayat 176]

Kesimpulan: Para ulama berbeda kemampuan dan kecerdasan untuk memahami maksud dalil/nas. Jadi perselisihan para ulama dalam memberi fatwa itu adalah perkara biasa dan berlaku dalam kalangan sahabat.

Hadis Fadhilat Surah Al Waqi'ah

السلام عليكم

ada member tanya...katanya.. siapa yang amalkan surah al waqiah...surah kekayaan..insyaAllah tidak akan alami kemiskinan sampai bila2....HADIS SAHIH ke?

***********************
hadis riwayat dgn matan: ''مَنْ قَرَأَ سُورَةَ الْوَاقِعَةِ فِي كُلِّ لَيْلَةٍ لَمْ تُصِبْهُ فَاقَةٌ أَبَدًا''

takhrij ringkas: riwayat Ahmad dlm Fadhail Sahabah (1247), Abu 'Abd dlm Fadhail Quran (412), Abu Ya'la dlm Musnad (3838), al-Harith dlm Musnad (721), Ibn Sunni dlm Amal al-Yaum wa al-Lailah (679), Baihaqi dlm Syu'ab al-Iman (2500-2497),Ibn Abdil Bar dlm al-Tamhid (269/5),Ibn Asakir dlm Tarikh Damsyiq (188-196/66), Ibn Jauzi dlm Ilal Mtanahiah (page 151), dan lain2..dari jalan sahabat iaitu Ibn Mas'ud dan riwayat Ibn Asakir dlm tarikh Damsyiq (444/36) dari jalan sahabat Ibn Abbas.

Darjat hadis: - ringkasan Kajian Multaqa:-

1- kata imam ahmad ''ini hadis MUNGKAR''
2- kata al-Iraqi ''hadis MUNGKAR''
3- telah ijmak akan imam-imam hadis akan ke-DHAIF (TIDAK SAHIH)-nya, antaranya imam Ahmad, Abu Hatim, Ibn Abi Hatim, Baihaqi, Daraquthni, Ibn Jauzi, az-Zahabi dan lain2

wassalam
FATHI

Adab Menjamu Tetamu

Adab menjamu tetamu, KANAN atau TUA dahulu?
Oleh: Muhammad Fathi Ali

MATAN HADITH:

Dalam sebuah hadis yg diriwaytkn oleh Imam Bukhari dlm Jami’ Sahihnya (sahih al-Bukhari) dari Anas r.a:

“ aku lihat pesuruh Allah (Nabi SAW) sedang meminum susu. Baginda datang ke rumah aku, maka aku perahkn susu kambing dan campurkan susu itu dengan air dari telaga untuk pesuruh Allah SAW. Baginda kemudian mengambil bekas (yg di isi susu itu) dan meminumnya, dan pada masa itu di kiri Baginda duduknya Abu Bakr r.a, dan disebelah kanan Baginda duduknya seorang arab badwi. Kemudian Baginda memberi baki air yg diminumnya pada orang Badwi itu seraya berkata: Kanan! Kanan dulu!

Dan dalam sebuah hadis lain yg juga diriwaytkn oleh Imam Bukhari dlm Jami’ Sahihnya:

Sebuah bekas minuman (yg dipenuhi susu atau air) dibawa kepada Nabi SAW untuk Baginda minum darinya, sedang pada sebelah kananya duduk seorang kanak-kanak yang merupakan yang paling muda dari kalangan semua mereka yang ada pada ketika itu, dan di sebelah kiri Baginda duduknya seorang lelaki tua. Baginda SAW kemudian bertanya pada kanak-kanak itu: “wahai anak, adakah kamu izinkan aku (Nabi SAW) untuk memberi ia (maksudnya bekas minuman yang masih ada baki dalamnya air atau susu itu) kepada lelaki tua ini dulu?”, kanak-kanak itu menjawab, “ wahai pesuruh Allah! Aku tidak akan sama sekali memberi peluang dahulu pada sesiapa pun sebelum aku untuk meminum baki air yang telah engkau minum darinya”, maka, Baginda SAW pun memberi baki air itu pada kanak-kanak itu dahulu…

FIQH AL-HADIS:

Sebahagian Fuqaha’ berpendapat, hendaklah bermula dari mereka yg tua dahulu, kemudian bersambung kepada mereka yg dikanan, Sedang sebahagian lainnya berpendapat berpendapat bawaha, jika seseorang itu telah selesai minum, maka dia hendaklah memberinya pada mereka yg disebelah kanan dahulu, akan tetapi jika dia sedang menjamu orang lain, maka hendaklah dia mula dari mereka yang tua dahulu.

Sumber:
ringkasan penulis dari perbincangan Multaqa Ahlil Hadeeth (www.ahlalhdeeth.com)

Tidak Perlu Kepada Hadis Nabi SAW

Ada pihak yang mengatakan bahawa kita hanya perlu beramal dengan Al Quran dan tidak perlu kepada hadis Nabi SAW.

Adakah pendapat ini benar?

Jawapan:

Pendapat tersebut adalah pendapat dari golongan yang dikenali sebagai Anti Hadis. Apa yang benar ialah tiada siapa dapat memisahkan hadis daripada Al Quran kerana hadis adalah huraian kepada Al Quran. Ini jelas dalam firman ALLAH SWT :

Maksudnya: Dan kami turunkan kepadamu (Muhammad) Al Quran agar kamu menerangkan kepada umat manusia apa yang telah diturunkan kepada mereka[1].

Firman ALLAH SWT lagi:

Maksudnya : Dan sesiapa yang taat kepada Rasul, maka sesungguhnya dia telah taat kepada ALLAH, dan sesiapa yang berpaling, maka KAMI tidak utuskan engkau (wahai Muhammad) sebagai penjaga kepada mereka[2].

Seluruh kehidupan Rasulullah SAW adalah huraian kepada Al Quran bagi memudahkan umat manusia mengamalkan Islam dalam kehidupan mereka. Sepanjang hayat Baginda SAW menjelaskan kepada umat Islam agar mereka faham bagaimanakah mereka ingin memahami Al Quran seterusnya beramal dengannya dalam kehidupan seharian. Segala huraian ini dipanggil hadis atau sunnah. Menurut seorang pensyarah pengajian hadis di Universiti Jordan, Hammam Said:

Sedangkan daripada sudut sebagai sumber hukum, maka Al Quran menghalalkan dan sunnah juga menghalalkan. Al Quran mengharamkan dan sunnah juga mengharamkan. Al Quran menggalakkan dan sunnah juga menggalakkan. Al Quran mengharuskan dan sunnah juga mengharuskan. Maka sunnah (hadis) adalah sama seperti Al Quran dalam syariat dan sumber hukum-hakam[3].

Kita tidak akan dapat memahami Al Quran jika kita tidak mengambil hadis atau sunnah sebagai panduan. Kata Yusof al Qaradhawi[4]:

Sesungguhnya ibadah yang paling utama dan kefardhuan harian serta syiar yang besar dalam Islam iaitu solat, tidak disebutkan maklumat terperinci mengenainya di dalam Al Quran. Tidak disebutkan jumlahnya, waktu-waktunya, jumlah rakaatnya, cara mengerjakannya dan huraian tentang syarat-syarat dan rukun-rukunnya. Semuanya diketahui dengan sunnah[5].

Inilah yang menjadikannya amat penting kerana sebarang penambahan yang berlaku pada sumber kedua ini bermakna berlaku penambahan pada huraian Al Quran. Maka oleh sebab itu golongan yang jahat sejak zaman awal Islam telah berusaha mencipta hadis-hadis palsu bertujuan untuk mencemarkan kesucian Islam. Tetapi kita bersyukur kerana wujudnya segolongan ulama yang dikenali sebagai ulama hadis atau muhaddith yang sentiasa memastikan masyarakat dapat mengenali hadis-hadis yang sahih dan hadis-hadis yang tidak sahih (dhaif atau palsu).

Hadis-hadis sahih merupakan gambaran sebenar kepada kehidupan Rasulullah SAW. Golongan yang tidak mahu mengambil hadis sebagai sumber rujukan (Anti Hadis) sebenarnya telah melanggar perintah ALLAH di dalam Al Quran sendiri. Maka kita dapat membuat kesimpulan bahawa orang-orang yang hanya ingin menggunakan Al Quran tanpa panduan hadis adalah golongan yang tidak memahami Al Quran. Mereka terpengaruh dengan pemikiran kebanyakan pemikir barat yang sentiasa inginkan umat Islam jauh daripada ajaran Islam. Semoga ALLAH melindungi umat Islam daripada terpengaruh dengan pemikiran yang merosakkan ini.

Di antara sumber yang memberi kita maklumat untuk menolak tuduhan golongan Anti Hadis ialah:

- 20 Hujah Anti Hadith Dan Jawapannya oleh Hafiz Firdaus Abdullah. (cetakan Jahabersa). Ini adalah buku yang begitu baik dalam menjawab tuduhan-tuduhan yang meragui kedudukan hadis sebagai sumber hukum.

- Al Sunnah Wa Makanatuha Fi al Tasyri’ oleh Mustofa al Sibaei. Buku ini telah pun diterjemahkan ke dalam Bahasa Malaysia. Maksud tajuk buku ini ialah ‘Sunnah dan kedudukannya dalam perundangan Islam’. Mustofa al Sibaei telah lama berdebat dengan sarjana Barat yang menafikan maklumat-maklumat berkaitan hadis.

- Tulisan tentang anti hadis di dalam www.darulkautsar.com.

--------------------------------------------------------------------------------
[1]Surah an Nahl , ayat 44.

[2]Surah an Nisaa’ ayat 80.

[3]Al Tamhid Fi Ulum al Hadith – Hammam Said – muka surat 67 – cetakan keempat, tahun 2000 – Dar al Furqan

[4]Salah seorang tokoh ulama Islam yang terkenal pada masa ini. Menjawat beberapa jawatan penting antaranya Pengerusi Majlis Fatwa Eropah dan Pengerusi Persatuan Ulama Islam Sedunia. Pembaca digalakkan melayari laman webnya www.qaradawi.net.

[5]Madkhal Li Ma’rifati al Islam – Yusof al Qaradhawi – muka surat 299 – cetakan pertama tahun 2001 – Muassasah ar Risalah, Beirut.

Bertaqlid Menilai Kesahihan Hadith

BERTAQLID DALAM MENILAI KESAHIHAN HADITH –NASIHAT UNTUK PENDOKONG SUNNAH

Adlan Abd Aziz

Ini sekadar nasihat, terpulang kepada anda untuk menerima atau menolaknya. Ia ditujukan kepada pendokong sunnah yang masih belum menghayati perbezaan ilmu antara muhaddith salaf dan muhaddith selepas mereka. Mungkin ia terlihat tidak tersusun kerana dikarang secara spontan. Namun ia masih berada di bawah tajuk manhaj ahli hadith salaf lebih hebat dan lebih tepat. Selamat membaca.


Sedar atau tidak, kita hanya bertaqlid dalam menilai kesahihan atau kedhaifan sesuatu hadith. Apabila kita menyebut ’hadith riwayat al-Bukhari’ atau ’hadith ini dinilai sahih oleh Muslim’ atau ’hadith ini dinilai dhaif oleh al-Tirmidzi’, sebenarnya kita telah bergantung penuh kepada apa yang telah dikaji dan ini menandakan kita taqlid kepada mereka.

Begitu juga apabila ada dalam kalangan pendokong al-Sunnah masa kini yang asyik mengulangi perkataan ’dinilai sahih oleh al-Albani’, ’didhaifkan oleh al-Albani’ atau menggunakan nama ulama lain seperti Ahmad Syakir, Ahmad al-Ghumari, Syu’aib al-Arnaout, Abd. Aziz al-Torifi, Abdullah al-Sa’d dan lain-lain lagi – ini menandakan kita mengambil bulat-bulat kajian mereka. Ini juga salah satu bentuk taqlid.

Tanpa mahu menegaskan apakah jenis-jenis taqlid dan yang manakah taqlid yang dibenarkan dan ditegah, apa yang paling penting ialah – kita telah lama bertaqlid dalam menilai kesahihan hadith. Kalau tak nak taqlid al-Bukhari, kenapa anda taqlid al-Albani?

Kenapa kita bertaqlid? Dalam masa yang sama kita (atau sebahagian kita) amat tegas dalam melarang orang bertaqlid. Saya tidak mahu mengulas panjang tentang persoalan taqlid, ittiba’ dan ijtihad. Itu bukan topik artikel ini.
Jika ada dalam kalangan anda yang menjawab : saya tidak taqlid! Saya mengambil pendapat mereka dalam keadaan mengetahui apa hujah mereka! Jika ini jawapan anda, ia amat melucukan sebenarnya. Adakah anda telah mengkaji SEPENUHNYA hujah al-Bukhari (sebagai contoh) ketika beliau menilai sesuatu hadith? Adakah anda telah membuat perbandingan dengan ulama hadith lain sebelum al-Bukhari dan juga selepasnya untuk menilai hujah yang mana lebih kuat dan lebih rajih? Pelbagai soalan boleh dikemukakan untuk meragui dakwaan bahawa anda telah mengetahui hujah al-Bukhari. Soalan yang paling tepat untuk ditanya sebelum semua soalan tadi ialah – adakah anda layak untuk memahami bagaimana al-Bukhari menilai hadith?

Sepatutnya anda menjawab: Ya! Saya bertaqlid kepada al-Bukhari atau saya mengikut pendapat al-Bukhari kerana beliau adalah mujtahid mutlaq (dengan disaksikan oleh guru dan muridnya di zaman beliau) yang layak mengeluarkan pendapat. Beliau layak dan saya tidak layak. Malah beliau amat berkelayakan dalam memberikan pandangan terhadap kesahihan sesuatu hadith tanpa ragu lagi. Itu yang sepatutnya anda jawab. Itu tanda anda mengiktiraf kehebatan ahli hadith dan juga bukti bahawa anda tidak layak untuk diletakkan sebaris dengan ahli hadith salaf terutamanya. Tetapi...

Mungkin anda setuju dan mungkin tidak terhadap apa yang telah saya coretkan di atas tadi.

Adakah anda tidak setuju kita bertaqlid kepada imam-imam hadith terkemuka seperti al-Bukhari, Ahmad Ibn Hanbal dan sebagainya? Kenapa? Kerana anda merasakan ada orang yang lebih tahu daripada mereka?

Atau anda sendiri tidak mahu betaqlid kepada sesiapa lantas dengan sendirinya anda mengkaji sanad dengan semua periwayatnya dan juga mengkaji matan untuk memastikan tiada ’illah dan tidak syadz? Adakah semua hadith anda lakukan seperti itu? Semua hadith? Adakah itu yang dilakukan oleh ulama selepas al-Bukhari? Adakah itu yang dilakukan oleh ulama hadith sepanjang zaman? Adakah dengan cara itu anda dapat keluar daripada unsur TAQLID? Mustahil sama sekali!

Kerana apa saya katakan mustahil? Kerana untuk mengkaji sanad untuk SATU hadith sahaja anda perlukan buku-buku yang telah dikarang oleh ulama salaf juga! Antara mereka yang memberikan pendapat tentang periwayat (dipercayai atau dhaif) adalah imam-imam salaf juga. Siapa lagi orang yang anda akan gunakan pendapat mereka dalam menilai periwayat?

Ada yang menyatakan bahawa dia akan menggunakan buku Taqrib al-Tahdzib karya Ibnu Hajar al-’Asqlani (852H). Mungkin anda lupa bahawa semua maklumat dalam buku Taqrib itu diringkaskan daripada bukunya sebelum itu iaitu Tahdzib al-Tahdzib. Tahdzib al-Tahdzib pula meringkaskan atau menyusun buku Tahdzib al-Kamal karya al-Mizzi. Dari mana maklumat itu disusun oleh al-Mizzi (742H)? Daripada buku al-Kamal Fi Asma’ al-Rijal karya Abd. Ghani al-Maqdisi (600H). Dari mana pula al-Maqdisi mendapat maklumat? Daripada buku-buku ahli hadith sebelumnya dan akhirnya...akhirnya kita akan dapati ia akan terhenti pada nama-nama besar dalam kalangan ahli hadith salaf. Nah! Bagaimana anda ingin keluar daripada taqlid para imam salaf?

Satu persoalan lagi yang ingin diajukan di sini...kenapa anda menerima pendapat imam salaf tentang periwayat..orang ini thiqah, orang ini dhaif, orang ini mudallis dan sebagainya. Kenapa diterima begitu sahaja? Jawapannya ialah kerana mereka lebih tahu, lebih awal dan lebih mampu. Tapi kita? Kita hanya mampu menyusun, menghuraikan dan membandingkan maklumat yang telah sedia ada. Alangkah lemahnya ilmu kita. Alangkah lemahnya ilmu ulama terkemudian dibandingkan dengan ahli hadith salaf!

Ada satu lagi keadaaan yang berlaku dalam kalangan pendokong sunnah – bertaqlid kepada ulama hadith moden. Bertaqlid kepada al-Albani, ulama-ulama Arab Saudi, Syu’aib al-Arnaout dan ulama-ulama negara arab lain seperti Jordan, Maghribi, Syria dan sebagainya. Kenapa anda asyik bertaqlid kepada mereka? Jawapan anda ialah mereka ahli hadith terkemuka dan tokoh yang hebat. Mereka mampu mengeluarkan pendapat tentang sesuatu hadith dengan tepat. Itu kata anda. Saya tidak menyalahkan anda kerana bertaqlid kepada mereka kerana ulama-ulama pernah menyatakan bahawa taqlid dibenarkan ketika kita tidak mampu mengkaji atau tidak sempat mengkaji seperti kata Ibnu Taimiyyah.

Tapi apa yang menyedihkan ialah anda bertaqlid kepada muhaddith moden seolah-olah mereka itu sebaris, setaraf, sehebat, semampu para imam salaf yang kita kenali sepanjang zaman! Siapa anda untuk mendakwa mereka sedemikian rupa? Mereka sendiri tidak mendakwa perkara tersebut! Kalau anda masih lagi menganggap sedemikian, (malah ada yang menganggap bahawa muhaddith akhir zaman lebih hebat daripada muhadddith salaf disebabkan faktor teknologi dan perkembangan zaman, Subhanallah! ) jelas sekali anda belum mengenali siapakah tokoh-tokoh hadith salaf. Jelas sekali anda belum lagi faham bagaimana mereka menghasilkan kajian masing-masing. Jelas sekali anda tidak mendapat gambaran tentang kemampuan mereka dalam mengkaji hadith. Amat jelas dan tidak syak lagi anda belum mengenali mereka!

Juga terang dan nyata anda tidak mengambil kira kemampuan mereka berbanding ulama selepas mereka. Anda mungkin berada dalam kalangan orang yang bermimpi bahawa Ibnu Sirin (110H) sama sahaja seperti muridnya Ayyub al-Sakhtiyani dan sama sahaja dengan murid Ayyub (131H) , Syu’bah Ibn al-Hajjaj (160H), sama sahaja dengan murid-murid Syu’bah - Abd. Rahman Ibn Mahdi (198H) dan Yahya Ibn Sa’id al-Qattan (198H). Mereka pula sama sahaja dengan Ahmad Ibn Hanbal (241H), al-Bukhari (256H), Muslim (261H) dan sebagainya. Mereka sama sahaja dengan al-Khatib al-Bahgdadi (463H), al-Baihaqi (458H), al-Nawawi (676H), al-Iraqi (806H), Ibnu Hajar al-Asqalani (852H), al-Suyuthi (911H), al-Syaukani (1255H), al-Albani (1421H), Syu’aib al-Arnaout dan lain-lain lagi. Ini adalah mimpi di siang hari! Tidak mungkin mereka sama! Bahkan imam-imam hadith yang terkemudian sentiasa memandang tinggi kepada ulama hadith salaf dan juga ulama sebelumnya. Terlalu banyak faktor yang membezakan ilmu ahli hadith salaf dan ilmu ahli hadith ulama-ulama selepas mereka. Apatah lagi ulama hadith masa kini, apatah lagi SAYA dan ANDA yang hanya tahu itu dan ini sahaja!

Ini adalah sekadar luahan hati saya apabila mendengar kata-kata atau membaca tulisan-tulisan yang saya dapati cenderung ke arah dua kesilapan besar:

1- Pertama, Menyamakan sahaja taraf muhaddith salaf dengan muhaddith selepas mereka seterusnya muhaddith moden.

2- Kedua, Tidak memperdulikan apa kata muhaddith terdahulu. Apa yang penting ialah kata-kata muhaddith zaman sekarang. Kalau dikatakan kepada orang ini ’al-Bukhari kata dhaif’, dia akan jawab ’tak apa, al-Albani kata sahih’.

Apa sebabnya? Sebabnya saya ringkaskan kepada dua perkara juga iaitu:

1- Pertama, Kurang kesungguhan untuk mencari apa kata muhaddith salaf tentang sesuatu hadith. Dengan mudahnya kita membuka buku moden atau menekan butang pada komputer untuk mencari apa kata ulama hadith moden. Ia menjimatkan masa dan memudahkan urusan. Sedangkan apa yang berlaku ialah kita telah mengabaikan pendapat-pendapat awal tentang hadith tersebut yang lebih hebat dan tepat.

2- Kedua, Tidak memberikan perhatian kepada sejarah perkembangan hadith. Lalu tidak mengenali siapa muhaddith salaf. Ditambah pula dengan tidak mengenali metodologi penulisan ulama-ulama salaf. Ini akan menjadikan kita tidak pandai menggunakan buku rujukan yang awal lalu kita ’skip’ dan terus menuju kepada kajian moden.

Apa akibatnya? Juga dua perkara:

1- Pertama, Berlaku kesilapan dalam menilai hadith. Yang telah didhaifkan oleh ulama-ulama salaf telah dinilai sahih. Begitu juga sebaliknya, ada hadith yang telah disahihkan oleh ulama salaf tetapi didhaifkan oleh ulama moden. Adakah mereka layak untuk melakukan perkara tersebut?

2- Kedua, Secara tidak sedar, kita telah memandang remeh dan memperlekehkan imam-imam salaf lalu kita hanya mengambil pendapat mereka dalam aqidah, akhlak, fiqh dan lain-lain tetapi kita tinggalkan fatwa mereka tentang hadith dan penilaian hadith.

Cukup sekadar ini apa yang hendak diluahkan.

Untuk makluman para pembaca, AAN telah melancarkan siri penerangan sejarah penulisan hadith (siri 1 – penulisan di zaman Rasulullah SAW dan sahabat). Ia akan dimuat turun dalam AAN tidak lama lagi, insya Allah. Manakala siri kedua akan diadakan di Institut al-Qayyim, Pulau Pinang dengan membicarakan siri 2 – penulisan hadith di zaman tabi’in dan atba’ tabi’in), insya Allah. AAN juga akan membekalkan maklumat ringkas tentang sebahagian tokoh hadith salaf berserta metodologi penulisan mereka dalam buku-buku terkenal. Insya Allah, ia adalah sekadar kemampuan AAN. Teruskan mengikuti perkembangan penerangan ini untuk anda mengetahui kewujudan perbezaan yang nyata antara ulama hadith terdahulu berbanding ahli hadith selepas mereka.

SOURCE: WWW.AL-AHKAM.NET

Hadis Jangan Berpuasa Setengah Sya'ban

MATAN HADIS:

إذا انتصف شعبان فلا تصوموا

TERJEMAHAN HADIS:

"Apabila tiba setengah Syaaban [15 sya'ban], maka janganlah berpuasa".

TAKHRIJ HADIS:

Hadis ini semuanya diriwayatkan dengan jalan yang sama iaitu, oleh al-A'laa dari Ayahnya dari Abu Hurairah dari Nabi SAW, ia dikeluarkan oleh antaranya Ahmad dlm Musnadnya [hadis no.9705], at-Tirmizi dlm Jami'nya [hadis no. 738], Ibn Majah dlm Sunan [hadis no.1651], al-Baihaqi dlm Sunan al-Kubra [hadis no.7751], Abu Daud dalam Sunannya [hadis no. 2337], Ibn Hibban dalam Sahihnya [hadis no. 3589], AbdulRazzaq dalam Musannaf [hadis no.7325], Darimi dalam Sunannya [hadis no. 1740], an-Nasaie dalam Sunan Kubra [hadis no.2911] dan lain-lain dengan lafaz yg sedikit berbeza [lafaz yg disebutkan diatas adalah lafaz dalam Sunan Abu Daud]

STATUS HADIS:

Status hadis ini diperselisihkan darjatnya, sesetengah mensahihkannya dan yg lain mendhaifkannya, dan yg tepat dan kuat ialah ia DHAIF dan kita akan bincangkannya dibawah:

A) PENILAIAN MUTAAKHIRUN:

Antara yg men-sahih-kan hadis ini adalah dari ramai kalangan muhaddith al-Mutaakhirun dan Muassirn, antaranya ialah:

1- Ibn Hibban [dalam Sahihnya]

2- al-Hakim, Tahawi, Ibn Abdil Baar [sebagaimana yang disebut Ibn Rajab dalam Latoif al-Ma'arif, dan dinukil oleh Dr. Mahir Yasin Fahl dalam Athar Ilal Hadis fi Ikhtilaf Fuqaha']

3- Syaikh al-Albani [dalam tahqiq sunan Abu Daud, tahqiq sunan Tirmzi, tahqiq Misykat al-Masobih dan lain-lain]

4- Syaikh Syuaib al-Arnaouth [dalam tahqiq Musnad Ahmad].

B) PENILAIAN MUTAQADDIMUN:

Manakala dari kalangan imam-imam Huffaz al-Mutaqaddimun pula berlaku perselisihan, at-Tirmizi men-sahih-kannya dan yg lain-lain men-dhaif-kannya. Dan sebagaimana yg telah kita tahu dalam apa jua kes samada at-Tirmizi atau yg lain-lainnya kita perlu membuat perbandingan antara sesama mereka huffaz al-mutaqaddimun, terutamanya jika berlaku perselisihan status untuk menyelesaikan masalah. Terutamanya perbandingan dengan para imam Huffaz yg lebih hebat, lebih tinggi ilmunya, lebih senior, jumlah bilangan dan faktor-faktor penting lainnya.

C) ANTARA MUTAQADDIMUN DAN MUTAAKHIRUN:

Jika berlaku perselisihan dalam penilaian status hadis antara Imam-Imam Huffaz al-Mutaqaddimun dari kalangan Muhaddith Salaf dan para Muhaddith Mutaakhirun/Muassirn, maka sikap yang diambil adalah menggunggulkan penilaian Imam-Imam Huffaz al-Mutaqaddimun keatas penilaian Muhaddith Mutaakhirun atas banyak sebab tertentu [perbezaan penilaian status hadis antara Mutaqaddimun dan Mutaakhirun berlaku adalah disebabkan perbezaan Manhaj dalam beberapa aspek kajian hadis, oleh itu pembaca diharap dapat mengikuti siri penerangan Manhaj al-Mutaqaddimun dalam web www.al-Ahkam.net untuk lebih penjelasan]

D) SAHIH DISISI AT-TIRMIZI, TIDAK SAHIH DISISI IMAM LAINNYA:

Ya memang benar, Imam Abu Isa at-Tirmizi menilai hadis ini sebagai ''Hasan Sahih'' dalam jami'nya. Berkata at-Tirmizi selepas mengeluarkan hadis ini dalam Jami'nya: ''Hadis Hasan Sahih, tidak diketahui selain dari wajah ini dalam lafaz ini...", kemudian at-Tirmizi menyebutkan pandangan sebahagian ahli ilmu yg menerima hadis ini akan fiqhnya. Dan kita perlu faham akan fiqh hadis ini jika tetap ingin memegang hadis ini sebagai sahih, ia bukanlah bermaksud haram secara mutlak untuk berpuasa selepas 15 Sya'ban, at-Tirmizi menyatakan bahawa ia lebih untuk mereka yg tidak berpuasa dalam bulan Sya'ban secara kerap akan tetapi apabila tiba hari akhir-akhir bulan Sya'ban dan bulan Ramadhan akn tiba tidak lama lagi, barulah mereka ingin berpuasa DENGAN NIAT khusus untuk mendahului Ramadhan dengan berpuasa beberapa hari sebelumnya [sehari atau dua hari sebelum] , maka inilah yg tidak disukai/makruh.

sedang, para Imam-imam huffaz al-Mutaqaddimun lainya termasuk yg utama, lebih hebat dan lebih tinggi ilmunya menolak hadis ini dan men-DHAIF-kannya.

Antara huffaz yang menDhaifkan hadis ini ialah:

1- Imam AbdulRahman ibn Mahdi

2- Imam Abu Zur'ah al-Razi

3- Imam Ahmad bin Hanbal

4- Imam Muslim al-Hajjaj

5- Imam Abu Daud

6- Imam al-Baihaqi

7- imam Yahya Ibn Main

8- imam Abu Bakr al-Atsram (murid imam Ahmad)

9- imam Ibn Adiy

10- Imam an-Nasaie dan lain-lain.

E) HAL INI MEMERLUKAN PERBANDINGAN SESAMA HUFFAZ:

Seperti yang disebutkan sebelum ini, terdapat perselisihan antara imam-imam huffaz al-Mutaqaddimun dalam penilaian status hadis ini, maka perlu dibuat perbandingan sesama mereka untuk mengetetahui yang lebih kuat. Dan sebagaimana yang telah dijelaskan sebelum ini, para-para imam yang lebih tinggi ilmunya, lebih hebat dan lebih ramai dari kalangan huffaz al-Mutaqaddimun menolak hadis ini dan oleh itu yang kuat ialah hadis ini adalah dhaif.

Hal ini adalah seperti yang dijelaskan oleh Ibn Rajab al-Hanbali dalam Latoif al-Ma'arif ketika membincangkan status hadis ini, kata Ibn Rajab:

حديث العلاء بن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه و سلم قال : إذا انتصف شعبان فلا تصوموا حتى رمضان ] و صححه الترمذي و غيره و اختلف العلماء في صحة هذا الحديث ثم في العمل به : فأما تصحيحه فصححه غير واحد منهم الترمذي و ابن حبان و الحاكم و الطحاوي و ابن عبد البر و تكلم فيه من هو أكبر من هؤلاء و أعلم و قالوا : هو حديث منكر منهم عبد الرحمن بن المهدي و الإمام أحمد و أبو زرعة الرازي

"Hadis al-A'laa bin AbdulRahman dari Ayahnya dari Abu Hurairah dari Nabi SAW, sabdanya: ''Apabila tiba setengah Syaaban [15 sya'ban], maka janganlah berpuasa", hadis ini disahihkan at-Tirmizi dan lain-lain, dan berlaku perselisihan dikalangan ulama' akan kesahihan hadis ini…yang mensahihkannya antaranya: at-Tirmizi, Ibn Hibban, al-Hakim, al-Tahawi, dan Ibn Abdil Baar, dan menyebutkan dari kalangan mereka yang lebih hebat dan lebih berilmu dari mereka: hadis ini Mungkar, antaranya ialah AbdulRahman ibn Mahdi, Imam Ahmad, dan Abu Zur'ah al-Razi…." [rujuk Latoif al-Ma'arif, juz 1, m/s 151]

Imam Ahmad menyatakan hadis ini sebagai MUNGKAR dan TIDAK TERPELIHARA, Imam AbdulRahman ibn Mahdi tidak pernah menyebutkannya[meriwayatkannya] dan malah dia cuba mengelak diri dari meriwayatkan hadis ini, Imam Muslim pula meninggalkan hadis ini dan menolak untuk memasukkan dalam Sahihnya, malah ia juga tidak dimasukkan Imam al-Bukhari dalam Sahihnya. mereka menolak hadis ini kerana masalah padanya, iaitu tafarrudnya seorang rawi iaitu al-A'laa yang meriwayatkan dari Ayahnya [tafarrud al-A'laa dari Ayahnaya] dan juga sebagaimana yg dikatakan Imam Ahmad ia bertentangan dengan hadis lain yg sahih menyatakn baginda Nabi SAW biasa menyambung terus puasa Baginda SAW dari Sya'ban ke Ramadhan. Dalam Tahzib al-Tahzib [kitab Rijal Hadis], Ibn Hajar menukilkan kata-kata Abu Daud tentang al-A'laa, kata Abu Daud:

و قال أبو داود : سهيل أعلى عندنا من العلاء ; أنكروا على العلاء صيام شعبان ـ

يعنى : حديث " إذا انتصف شعبان فلا تصوموا "

''….mengingkari kami hadis puasa Sya'ban dari al-A'laa iaitu hadis ''Apabila tiba setengah Syaaban, maka janganlah berpuasa''... [rujuk Tahzib al-Tahzib, rijal: al-A'laa bin AbdulRahman bin Ya'kub al-Harqi] Juga disebutkan oleh al-Baihaqi dalam sunannya setelah meriwayatkan hadis ini :

قال أبو داود وقال أحمد بن حنبل هذا حديث منكر قال وكان عبد الرحمن لا يحدث به

"berkata Abu Daud, berkata Ahmad bin Hanbal: hadis ini Mungkar..AbdulRahman [ibn Mahdi] tidak pernah sama sekali menyebutkannya/meriwayatkannya…" [rujuk Sunan al-Baihaqi al-Kubra, komentarnya terhadap hadis ini]

Dan berkata Imam Abu Daud dalam Sunannya setelah meriwayatkan hadis ini:

قال أبو داود وكان عبد الرحمن لا يحدث به قلت لأحمد لم ؟ قال لأنه كان عنده أن النبي صلى الله عليه وسلم كان يصل شعبان برمضان

''AbdulRahman ibn Mahdi tidak menyebutkannya/tidak meriwayatkannya'', aku bertanya kepada Ahmad: kenapa? Ahmad berkata (menjawab): kerana sesungguhnya Baginda SAW biasa menyambung terus puasa Sya'ban dengan puasa Ramadhan...'' [rujuk Sunan Abu Daud, komentarnya pada hadis no 1651] begitu juga dalam kitab Nasbu Rayah [kitab takhrij hadis al-hidayah] menyebutkan ketika membincangkan hadis ini:

وَقَالَ النَّسَائِيّ : لَا نَعْلَمُ أَحَدًا رَوَى هَذَا الْحَدِيثَ غَيْرَ الْعَلَاءِ ، وَرُوِيَ عَنْ الْإِمَامِ أَحْمَدَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : هَذَا الْحَدِيثُ لَيْسَ بِمَحْفُوظٍ ، قَالَ : وَسَأَلْت عَنْهُ ابْنَ مَهْدِيٍّ فَلَمْ يُصَحِّحْهُ : وَلَمْ يُحَدِّثْنِي بِهِ ، وَكَانَ يَتَوَقَّاهُ ، قَالَ أَحْمَدُ : وَالْعَلَاءُ ثِقَةٌ ، لَا يُنْكَرُ مِنْ حَدِيثِهِ إلَّا هَذَا

Berkata an-Nasaie: "tidak diketahui satupun yg meriwayatkan hadis ini kecuali al-A'laa seorang sahaja, dan diriwayatkan dari Imam Ahmad, sesungguhnya dia berkata [kata Ahmad]: ''hadis ini TIDAK TERPELIHARA [LAISA BI MAHFUZ], aku bertanya hadis ini kepada AbdulRahman [ibn Mahdi] dan dia tidak pernah sama sekali menyebutkannya/tidak meriwayatkannnya dan dia cuba untuk sedaya upaya tidak meriwaytkannya..., dan berkata Ahmad lagi: al-A'laa' seorang yang Tsiqah, tidak diingkari [tidak ditolak] hadis-hadisnya kecuali hadis ini…" [rujuk Nasbu Rayah, takhrij Hadis al-Hidayah, juz 4, m/s 384] Diriwaytkan dari al-Baihaqi dari an-Nasaie, dari Ahmad tentang hadis ini, sebagiamana yg disebutkan dalam kitab al-Majmu' oleh Imam an-Nawawi:

البيهقى عن ابى داود انه قال قال احمد بن حنبل هذا حديث منكر قال وكان عبد الرحمن لا يحدث به يعني عبد الرحمن بن مهدى وذكر النسائي عن أحمد بن حنبل هذا الكلام قال أحمد والعلاء بن عبد الرحمن ثقة لا ينكر من حديثه إلا هذا الحديث قال النسائي ولا نعلم أحدا روى هذا الحديث غير العلاء

''al-Baihaqi dari Abu Daud, sesungguhnya berkata Ahmad: hadis ini Mungkar, AbdulRahman [ibn Mahdi] tidak pernah sama sekali menyebutkannya [meriwayatkannya], dan an-Nasaie menyebutkan dari Ahmad bin Hanbal kalam ini, berkata Ahmad: "al-A'laa bin AbdulRahman Tsiqah, tidak diingkari [diterima] hadis-hadisnya kecuali satu hadis ini", dan berkata an-Nasaie: "tidak diketahui satupun yg meriwayatkan hadis ini kecuali al-A'laa..." [rujuk al-Majmu' Syarah Muhazzab, Imam Nawawi, juz 6, m/s 399]

Juga dalam kitab Tadrib al-Rawi al-Suyuthi [iaitu Syrah Taqrib an-Nawawi] menyebutkan bahwa,

كحديث العلاء عن أبيه عن أبي هريرة في النهي عن الصوم إذا انتصف شعبان تركه مسلم لتفرد العلاء به

''..seperti hadis al-A'laa dari Ayahnya dari Abu Hurairah dalam bab larangan berpuasa ''apabila tiba pertengahan sya'ban..", Imam Muslim meniggalkan hadis ini [tidak memasukkan dalam Sahihnya] kerana tafarrudnya al-A'laa dari Ayahnya..." [rujuk Tadrib al-Rawi, juz 1, m/s 141]

Begitu juga disebutkan dalam kitab al-Maudhuat,bahawa Imam Muslim menolak hadis ini:

مثل حديث العلاء بن عبدالرحمن عن أبيه عن أبى هريرة أن النبي صلى الله عليه وسلم قال: " إذا انتصف شعبان فلا تصوموا حتى يجئ رمضان " وقد خرج مسلم كثيرا من حديث العلاء في الصحيح وترك هذا وأشباهه مما انفرد به العلاء عن أبيه

"…contohnya hadis al-A'laa bin AbdulRahman dari Ayahnya dari Abu Huraitah, sesungguhnya Nabi SAW bersabda: "-matan hadis ini-", dan sesungguhnya Imam Muslim mengambil [memasukkan] banyak hadis-hadis yg diriwayatkan oleh al-A'laa dalm Sahihnya, tetapi meniggalkan hadis ini dan yg lain seumpamanya kerana tafarrudnya al-A'laa dari Ayahnya..." [rujuk al-Maudhuat, juz 1, m/s 33]

imam Yahya Ibn Main: menyatakan hadis ini MUNGKAR (disebutkan oleh Ibn hajar dlm Fathul Bari)

imam Abu Bakr al-Atsram (murid imam Ahmad): juga menyatakan hadis ini MUNGKAR, juga kata al-Atsram lagi semua hadis2 [lain] yg ada adalah bertentangan dgn hadis ini (disebut oleh Ibn Rajab dlm Latoif al-Ma'rif)

imam Ibn Adiy: menyatakn hadis ini GHARIB (dalam al-Kamil fi Dhua'fa')

KESIMPULAN STATUS HADIS:

Oleh itu yg BENAR(Kuat) adalah hadis ini TIDAK SAHIH.

1- Imam Ahmad menyatakan hadis ini sebagi Mungkar dan Tidak Terpelihara

2- Imam AbdulRahman ibn Mahdi tidak pernah menyebutkannya[meriwayatkannya] dan malah dia cuba mengelak diri dari meriwayatkan hadis ini,

3- Imam Abu Zur'ah al-Razi menolak hadis ini sebagaimana yang disebutkan Ibn Rajab

4- Imam Muslim pula meninggalkan hadis ini dan menolak untuk memasukkan dalam Sahihnya.1- imam Yahya Ibn Main: menyatakan hadis ini MUNGKAR (disebutkan oleh Ibn hajar dlm Fathul Bari)

5- imam Abu Bakr al-Atsram (murid imam Ahmad): juga menyatakan hadis ini MUNGKAR, juga kata al-Atsram lagi semua hadis2 [lain] yg ada adalah bertentangan dgn hadis ini (disebut oleh Ibn Rajab dlm Latoif al-Ma'rif)

6- imam Ibn Adiy: menyatakn hadis ini GHARIB (dalam al-Kamil fi Dhua'fa')

7- malah ia juga tidak dimasukkan Imam al-Bukhari dalam Sahihnya.

8- Hadis ini juga ditolak oleh imam-imam huffaz laiinya seperti Abu Daud, Nasaie, al-Baihaqi dan lain-lain.

9- Disebutkan dalam hadis sahih lain [riwayat Bukhari dan Muslim] bahawa baginda pernah menyambung terus puasa dalam bulan Sya'ban dengan Ramadhan.

Hal ini adalah seperti yang dijelaskan oleh Ibn Rajab al-Hanbali dalam Latoif al-Ma'arif ketika membincangkan status hadis ini, kata Ibn Rajab:

حديث العلاء بن عبد الرحمن عن أبيه عن أبي هريرة عن النبي صلى الله عليه و سلم قال : إذا انتصف شعبان فلا تصوموا حتى رمضان ] و صححه الترمذي و غيره و اختلف العلماء في صحة هذا الحديث ثم في العمل به : فأما تصحيحه فصححه غير واحد منهم الترمذي و ابن حبان و الحاكم و الطحاوي و ابن عبد البر و تكلم فيه من هو أكبر من هؤلاء و أعلم و قالوا : هو حديث منكر منهم عبد الرحمن بن المهدي و الإمام أحمد و أبو زرعة الرازي

"Hadis al-A'laa bin AbdulRahman dari Ayahnya dari Abu Hurairah dari Nabi SAW, sabdanya: ''Apabila tiba setengah Syaaban [15 sya'ban], maka janganlah berpuasa", hadis ini disahihkan at-Tirmizi dan lain-lain, dan berlaku perselisihan dikalangan ulama' akan kesahihan hadis ini…yang mensahihkannya antaranya: at-Tirmizi, Ibn Hibban, al-Hakim, al-Tahawi, dan Ibn Abdil Baar, dan menyebutkan dari kalangan mereka yang lebih hebat dan lebih berilmu dari mereka: hadis ini Mungkar, antaranya ialah AbdulRahman ibn Mahdi, Imam Ahmad, dan Abu Zur'ah al-Razi…." [rujuk Latoif al-Ma'arif, juz 1, m/s 151]

FIQH AL-HADIS:

Dalam bab ini terdapat beberapa pendapat berkenaan hukum berpuasa selepas 15 Sya'ban, antaranya:

1- HARAM: Mazhab az-Zahiri mengharamkan berpuasa selepas 15 Sya'ban dalil mereka adalah hadis yang kita bincangkan diatas iaitu " Apabila tiba setengah Syaaban [15 sya'ban], maka janganlah berpuasa", dan dinukilkan oleh Dr. Abdul Karim Zaidan dalam kitabnya al-Mufassal fi Ahkam al-Mar'ah, bahawa disebutkan Ibn Hazm dalam al-Muhalla' maksud haram itu bukanlah beerti haram berpuasa setiap hari selepas 15 Sya'ban secara keseluruhan, akan tetapi hanya pada 16 Sya'ban, kata Ibn Hazm dalam al-Muhalla': "larangan untuk berpuasa hanyalah untuk tanggal 16 sahaja. Itulah hari seseorang tidak boleh berpuasa" [rujuk al-Muhalla' Ibn Hazm, juz 7, hal 25-26, dinukil dari al-Mufassal Dr. Abdul Karim Zaidan]

Ini kerana adanya hadis riwayat Bukhari dan Muslim, berbunyi: “Janganlah salah seorang kamu mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari. Kecuali seseorang yang berpuasa dengan satu puasa (adat kebiasaannya) maka berpuasalah pada hari itu" [Sahih Bukhari (hadis no:1914), Sahih Muslim (hadis no:2514)] . Hal yang sama juga disebutkan oleh Syaikh al-Muhaddith Dr. Mahir Yasin al-Fahl [rujuk al-Mufassal fi Ahkam al-Mar'ah, Dr Abdul Karim Zaidan, bab larangan berpuasa selepas nisfu Sya'ban dan Athar Ilal Hadis Fi Ikhtilaf Fuqaha', Dr. Mahir Yasin al-Fahl, subtopik: hukum berpuasa selepas nisfu Sya'ban sehingga Ramadhan]

2- MAKRUH: Sebahagian fuqaha' menyatakan bahawa Makruh berpuasa selepas 15 Syaban jika seseorang itu tiada kelaziman berpuasa secara adat [kerap] pada bulan Syaban. Antara yang mendokong pendapat ini adalah jumhur Mazhab as-Syafie. Dalil mereka adalah hadis yang kita bincangkan diatas iaitu hadis "Apabila tiba setengah Syaaban [15 Sya'ban], maka janganlah berpuasa", dan digabungkan dengan hadis riwayat Bukhari dan Muslim, berbunyi: “Janganlah salah seorang kamu mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari. Kecuali seseorang yang berpuasa dengan satu puasa (adat kebiasaannya) maka berpuasalah pada hari itu" -Sahih Bukhari (hadis no:1914), Sahih Muslim (hadis no:2514). [rujuk kitab al-Maudhuat dan penjelasan at-Tirzmizi dalam Sunannya selepas meriwayatkan hadis yg kita dibincangkan diatas, serta Athar Ilal Hadis, Dr. Mahir Yasin al-Fahl]

3- DIBOLEHKAN DAN TIDAK MAKRUH: Mazhab jumhur fuqaha' lainnya membolehkan berpuasa dan tidak makruh berpuasa selepas 15 Sya'ban, kerana hadis yang melarangnya adalah Dhaif [iaitu hadis yang kita bincangkan diatas].

Kesimpulannya, pendapat yang kuat adalah pendapat yang ketiga. Iaitu boleh berpuasa selapas nisfu Sya'ban, ini sebagaimana kata Imam as-Syaukani ketika membincangkan masalah ini dalam Nailul Authar: ''jumhur ulama membolehkan dan tidak melarang puasa selepas nisfu Sya'ban [selapas 15 Sya'ban] kerana hadis yg melarangnya adalah DHAIF" [rujuk Nailul Authar,as-Syaukani]. Begitu juga kata syaikh al-Muhaddith Dr. Mahir Yasin al-Fahl dalam masalah ini: "Mazhab jumhur inilah yang paling kuat [rajih], tiadanya makruh serta dibolehkan berpuasa pada bahagian kedua Syaban [selepas 15 Sya'ban] kerana Dhaifnya hadis al-A'laa…" [rujuk Athar Ilal hadis fi ikhtilaf fuqaha;, Dr. Mahir Yasin al-Fahl]

Akan tetapi perlu diingat bahawa jika seseorang itu mendahului sehari atau dua hari sebelum Ramadhan dengan berpuasa sedangkan ia bukanlah puasanya yang biasa dia lazimi kebiasaaannya, iaitu dia hanya berpuasa pada sehari atau dua hari sebelum Ramadhan misalnya dengan niat khusus untuk menyambut Ramadhan dan seumpamanya,perbuatan ini adalah terlarang, dalilnya adalah hadis riwayat Bukhari dan Muslim, berbunyi: “Janganlah salah seorang kamu mendahului Ramadhan dengan berpuasa sehari atau dua hari. Kecuali seseorang yang berpuasa dengan satu puasa (adat kebiasaannya) maka berpuasalah pada hari itu" [Sahih Bukhari (hadis no:1914), Sahih Muslim (hadis no:2514)]. Antara hikmah larangan ini disebut oleh Dr. Abdul Karim Zaidan iaitu adalah "agar tidak tercampur antara puasa sunnah dan puasa fardhu, iaitu puasa Ramadhan. Larangan ini sebetulnya tidak berlaku bagi mereka yang kebiasaaanya [adat] berpuasa sunnah bertepatan dengan hari tersebut. Ada juga yang mengatakan hikmah larangan untuk melakukan puasa pada sehari atau dua hari sebelum Ramadhan adalah kerana puasa Ramadhan kewajipannya bergantung pada Ru'yat Hilal, barangsiapa yang [sengaja dan bukan puasa adat] mendahului bulan Ramadhan dengan sehari atau dua hari puasa seolah-olah dia berusaha memutuskan hukum tersebut,iaitu hukum kewajipan berpuasa Ramadhan mengikut Ru'yat Hilal, demikian penakwilan [fuqaha'] mengenai hikmah larangan ini sebagaimana yang disebutkan dalam kitab Tuhfah al-Ahwadzi bi Syarah Jami' Tirmizi [rujuk al-Mufassal, Dr. Abdul Karim Zaidan, bab mendahului Ramadhan denga sehari atau dua hari puasa]

Wallah-hu-A'lam

Al-Sunnah - Wahyu Kedua Selepas al-Quran

Al-Sunnah - Wahyu Kedua Selepas al-Quran

Firman Allah SWT:

وَمَا يَنْطِقُ عَنِ الْهَوَى • إِنْ هُوَ إِلاَّ وَحْيٌ يُوْحى

(Surah al-Najm:3–4)

Yang dimaksud Al-Sunnah di sini adalah Sunnah Nabi, iaitu segala sesuatu yang bersumber dari Nabi Muhammad SAW berupa perkataan, perbuatan, atau persetujuannya (terhadap perkataan atau perbuatan para sahabatnya) yang ditujukan sebagai syari'at bagi umat ini. Termasuk didalamnya ‘apa saja yang hukumnya wajib dan sunnah’ sebagaimana yang menjadi pengertian umum menurut ahli hadits. Juga ‘segala apa yang dianjurkan yang tidak sampai pada tahap wajib’ yang menjadi istilah ahli fiqh [Lihat Al-Hadits Hujjatun bi Nafsihi fi al-Aqa'id wa al-Ahkam karya al-Syaikh Muhammad Nashiruddin al-Albani, hal. 11].

Al-Sunnah atau al-Hadits merupakan wahyu kedua setelah al-Qur’an sebagaimana disebutkan dalam sabda Rasulullah SAW:

“Ketahuilah, sesungguhnya aku diberi al-Qur’an dan (sesuatu) yang serupa dengannya.” -iaitu al-Sunnah-,
(Riwayat Abu Dawud dan yang lainnya dengan sanad yang shahih) [Abu Dawud (no.4604), juga diriwayatkan oleh Imam Ahmad dalam al-Musnad IV/130].

Para ulama juga menafsirkan firman Allah SWT:

“…dan supaya mengajarkan kepada mereka al-Kitab dan al-Hikmah”
[Surah al-Baqarah, ayat 129]

Al-Hikmah dalam ayat tersebut adalah al-Sunnah seperti diterangkan oleh Imam al-Syafi'i, “Setiap kata al-hikmah dalam Al-Qur’an yang dimaksud adalah al-Sunnah.” Demikian pula yang ditafsirkan oleh para ulama yang lain. [Lihat Al-Madkhal Li Dirasah al-'Aqidah al-Islamiyah karya Dr. Ibrahim bin Muhammad Al-Buraikan, hlm. 24].

Pembukuan Al Quran

Dari seberang http://muslim.or.id/soaljawab/

Pertanyaan:

Assalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh,
Ustadz, ana adalah seorang ikhwan yang masih belajar ilmu syar’i yang - Alhamdulillah - ana tuntut dari ustadz salafi. Ana pernah berdiskusi dengan orang yang berpikiran sekuler yang menyatakan bahwa menurut tinjauan politik ( karena dia kuliah di fakultas politik universitas negeri terkenal di Yogyakarta ), mushaf Al-qur’an yang telah ada di tangan kaum muslimin sekarang ini adalah mushaf Ustmani. Dia menyatakan bahwa pada masa pemerintahan sahabat Ustman r.a ada pergolakan politik antara Ustman r.a. dengan Ali bin Abi Thalib r.a. Karena pergolakan politik inilah, Ustman yang merupakan khalifah pertama yang membukukan al - qur’an tidak mau mengambil hafalan al - qur’an dari para sahabat pendukung Ali r.a. Ana jadi kasihan sama dia karena dia terpengaruh pemikiran sekuler. Tolong ustadz memberikan penjelasan tentang hal ini ! dan bagaimana saya memberikan nasehat padanya tentang hal ini ? Atas perhatian dan jawaban ustadz, saya ucapkan jazakallah khairan. Wassalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.

*****************
Jawaban Ustadz:

Alhamdulillah, sholawat dan salam semoga senantiasa terlimpahkan kepada Nabi Muhammad shalallahu ‘alaihi wa sallam, keluarga, sahabat dan setiap orang yang meniti jalannya hingga hari kiamat, amiin.

Langsung saja, ucapan orang tersebut membuktikan bahwa ia tidak paham/tidak pernah membaca sejarah umat islam. Sebab khalifah pertama yang membukukan/mengumpulkan Al Quran adalah khalifah Abu bakar As Shiddiq rodhiallohu ‘anhu, dan bukan khalifah Utsman bin Affan rodhiallohu ‘anhu. Yang dilakukan oleh sahabat Utsman bin Affan adalah menyatukan bacaan Al Quran dengan menggunakan logat bahasa orang-orang Quraisy, tak lebih dan tak kurang dari itu. Adapun pembukuan Al Quran pertama dilakukan pada zaman Abu Bakar, akan tetapi kala itu tidak disatukan dengan satu logat. Karena perlu diketahui bahwa Al Quran diturunkan oleh Alloh dalam tujuh logat bahasa Arab, dan dahulu Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam membenarkan/membolehkan seluruh bacaan Al Quran tersebut, dengan berbagai perbedaan logat bahasa. Akan tetapi karena perbedaan logat bahasa ini menimbulkan perselisihan di tengah-tengah umat Islam, yaitu pada masa Utsman bin Affan, maka beliau memerintahkan agar seluruh umat islam membaca Al Quran dengan satu logat, yaitu logat orang-orang Quraisy dan pembukuannya pun disesuaikan dengan logat tersebut. Inilah ringkas cerita yang terjadi pada masa khalifah Utsman bin Affan. Bukan seperti yang dikatakan oleh orang tersebut.

Sebab kedua, tidak pernah ada di zaman khalifah Utsman bin Affan rodhiallohu ‘anhu terjadi pergolakan politik antara Khalifah Utsman bin Affan rodhiallohu ‘anhu dengan sahabat Ali bin Abi Thalib rodhiallohu ‘anhu. Bahkan sahabat Ali bin Abi Thalib rodhiallohu ‘anhu adalah salah seorang kepercayaan Khalifah Utsman bin Affan rodhiallohu ‘anhu. Sehingga ini adalah salah satu bukti besar bahwa orang tersebut over acting, mentang-mentang belajar ilmu politik, kemudian dengan sembarangan berkomentar tentang Islam dan sejarah Islam. Dan menganalisa berbagai kejadian sejarah islam berdasarkan kaidah-kaidah ilmu politik yang ia pelajari, walaupun kaidah-kaidah tersebut menyelisihi prinsip-prinsip agama islam.

Umat Islam apalagi para sahabat tidaklah jahat semacam para politikus yang ia kenal. Umat Islam, apalagi para sahabat memiliki hati nurani yang bersih dan jujur lagi obyektif dalam menyikapi setiap masalah. Dan sikap mereka senantiasa mencerminkan bahwa mereka berjiwa luhur dan penuh iman kepada Alloh dan hari pembalasan. Mereka tidak mengenal penghalalan segala macam cara untuk mencapai tujuan, apalagi sampai memanipulasi atau menolak kebenaran karena hanya faktor kepentingan pribadi atau golongan. Kejiwaan para sahabat jauh dan terlalu luhur bila dibanding dengan beraneka ragam manusia yang hidup di zaman ini, apalagi para politikus yang kebanyakannya berhati kejam, tidak kenal kemanusiaan dalam mencapai tujuannya.

Dengan pendek kata, ucapan orang itu merupakan tuduhan dan celaan terhadap sebagian sahabat, yaitu sahabat Khalifah Utsman bin Affan rodhiallohu ‘anhu, tuduhan ia telah mementingkan kepentingan pribadi daripada Al Quran dan umat Islam seluruhnya. Ini adalah tuduhan hina nan keji, tidak layak keluar dari seorang yang beriman kepada Alloh dan hari Akhir. Alloh berfirman:

مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً عَظِيماً

“Muhammad itu adalah utusan Alloh, dan orang-orang yang bersama dengannya adalah keras terhadap orang-orang kafir tetapi berkasih sayang sesama mereka: Kamu melihat mereka ruku’ dan sujud mencari karunia Alloh dan keridhoan Nya. Tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, yaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya, maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus diatas pokoknya, tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya karena Alloh dengan mereka hendak menjengkelkan hati orang-orang kafir.” (QS. Al Fath: 29)

Oleh karena itu Imam Malik bin Anas berdalilkan dengan ayat ini bahwa orang-orang rafidhah (syi’ah) adalah kafir, karena mereka telah membenci para sahabat Rasulullah shalallahu ‘alaihi wa sallam. Padahal Alloh telah menyatakan orang-orang kafirlah yang membenci para sahabat Nabi shalallahu ‘alaihi wa sallam.

Semoga jawaban pendek ini cukup memberikan gambaran betapa sesatnya ucapan orang tersebut, wallohu a’alam bisshawab. Wassalamu ‘alaikum warahmatullah.

***

Penanya: Rizki Mula
Dijawab Oleh: Ustadz Muhammad Arifin Badri